Il fantasma di Stanley Milgram e Il gioco della morte

Nonviolenza significa evitare non solo la violenza fisica esterna ma anche la violenza interna dello spirito. Non solo rifiuti di sparare a un uomo, ma rifiuti di odiarlo.

Dal 7 agosto 1961 fino alla fine di maggio 1962, nel seminterrato di un'aula scolastica dell'Università di Yale, Stanley Milgram condusse più di 20 variazioni della sua famigerata obbedienza agli esperimenti di autorità. Ha scioccato il mondo con i dati su quanto prontamente le persone punirebbero gli altri se blandite o intimidite da uno sperimentatore. Questo era un punto fondamentale in psicologia perché era una prova empirica della disumanità dell'uomo per l'uomo - qualcosa che nessuno, allora o adesso, voleva davvero sentire.

Gli esperimenti iniziarono solo pochi mesi dopo l'inizio del processo al criminale di guerra nazista tedesco Adolf Eichmann, che affermava di agire solo su ordine. Milgram voleva sapere perché le persone avrebbero obbedito a una figura autoritaria. Nell'esperimento, Milgram ha detto ai soggetti di somministrare scosse elettriche a un soggetto che ha dato una risposta sbagliata a una domanda. Ciò che ha trovato ha disturbato la comunità psicologica, poi il resto dell'umanità.

Nel più noto di questi esperimenti, nessuno shock è stato effettivamente erogato, ma i soggetti pensavano che lo fossero. Un invisibile complice dello sperimentatore avrebbe urlato quando gli "shock" sempre più forti venivano dati. Ad un certo punto, dopo aver urlato e implorato pietà, il confederato tacque, come se avesse perso conoscenza o fosse morto. (Alcuni filmati d'archivio dell'attuale esperimento, in alcune sezioni narrati dallo stesso Milgram, si trovano qui.)

Quando i soggetti sono diventati angosciati e hanno chiesto di essere sollevati dalla responsabilità dell'esperimento a cui erano stati pagati pochi dollari per partecipare, è stato semplicemente detto loro che dovevano continuare. Il risultato?

Loro fecero. Quasi due terzi, dal 62 al 65 per cento, hanno dato quelli che sarebbero stati shock letali.

Questo esperimento è stato ampiamente scritto, riprodotto attraverso le culture e ha utilizzato soggetti sia maschili che femminili. Hanno partecipato quasi 3.000 soggetti in almeno altri 11 paesi. È sempre più o meno lo stesso: da due terzi a tre quarti dei soggetti rilasciano tutti gli shock. Ogni nuovo gruppo di studenti di psicologia è incredulo. Li stupisce sapere che qualcuno potrebbe scioccare e forse uccidere qualcuno per pochi dollari nell'interesse della scienza.

Quando Milgram era uno studente ad Harvard, la sua dissertazione lo portò in Francia per studiare conformità, un precursore del suo lavoro a Yale. Ora, più di 50 anni dopo questo lavoro originale a Parigi, il suo fantasma è tornato - non in un seminterrato di un'aula della Sorbona, ma come un reality show: "The Game of Death".

In un documentario di Christophe Nick, il conduttore e il pubblico convincono i concorrenti a consegnare agli altri giocatori quelle che credono essere scosse elettriche quasi letali. Quelli che i concorrenti pensavano di ricevere gli shock in realtà stavano fingendo; attori pagati che fingevano di essere quasi fulminati. Come mostra questo video della CBS, è abbastanza realistico.

Suona familiare? Dovrebbe. È stato adattato direttamente dall'esperimento di Milgram per dimostrare il potere potenzialmente abusivo esercitato dal richiamo della televisione. Ha fatto proprio questo. In "The Game of Death", l'81% - una percentuale più alta di quella trovata da Milgram - ha "scioccato" il confederato con forze fino a 20 volte il massimo di 460 volt, sufficienti per uccidere. La restante percentuale è stata rifiutata. È questa la direzione del reality? Il documentario suggerisce che i produttori affamati di rating sono limitati solo da ciò che possono far fare ai concorrenti.

Ma manca qualcosa. L'attenzione si è concentrata sul numero di persone che hanno compiuto l'atto. Ora sappiamo molto su quanto le persone siano obbedienti all'autorità, anche di fronte al buon senso, ma ciò che dobbiamo ancora imparare è la speranza insita nella capacità delle persone di rimanere consapevoli dell'impatto delle loro decisioni. In altre parole: cosa sappiamo di coloro che hanno rifiutato?

Nella sua recensione di "The Man Who Shocked The World: The Life and Legacy of Stanley Milgram", Jemmi Diski pone la questione direttamente di fronte a noi:

Perché alcune persone si sono rifiutate mentre altre no? Sì, siamo inclini a rispettare la vita facile, la paura della disapprovazione del gruppo, le rappresaglie, il voler stare con i ragazzi migliori, ma cosa c'è nel 35 per cento dei rifiuti che li ha resi finalmente in grado di rifiutare? In realtà era solo metà esperimento e metà meno utile.

Allora, chi è il 35 percento? Cosa sappiamo di loro?

Non molto, ma stiamo imparando. Laurence Kohlberg, un contemporaneo di Milgram, ha intervistato alcuni dei soggetti originali di Yale. Kohlberg ha proposto che ci siano tre livelli di ragionamento morale: pre-convenzionale, convenzionale e post-convenzionale. Ogni livello ha due fasi.

Il ragionamento post-convenzionale si occupa principalmente di giustizia sociale, mentre il giudizio convenzionale è incentrato sulla conformità sociale e sulla legge e l'ordine. Kohlberg ha scoperto che un livello più elevato di ragionamento morale avrebbe potuto essere un fattore che ha spinto i soggetti di Milgram a rifiutarsi di partecipare o continuare. Nello studio originale, circa il 75% dei soggetti a livello post-convenzionale (fasi 5 e 6) ha disobbedito, contro il 13% dei soggetti raggruppati come convenzionali (fasi 3 e 4). Altri ricercatori hanno trovato risultati simili esaminando i tassi di obbedienza e disobbedienza alle figure di autorità. Per supportare il suo lavoro sul ragionamento morale Kohlberg ha usato una citazione da un'icona di disobbedienza, il dottor Martin Luther King:

Ci si potrebbe chiedere: "Come puoi sostenere la violazione di alcune leggi e l'obbedienza ad altre?" Esistono due tipi di leggi: giuste e ingiuste. Si ha la responsabilità non solo legale ma anche morale di obbedire alle leggi giuste. Si ha la responsabilità morale di disobbedire a leggi ingiuste. Una legge ingiusta è una legge umana non radicata nella legge eterna e naturale. Ogni legge che eleva la personalità umana è giusta; qualsiasi legge che degrada la personalità umana è ingiusta.

Una presentazione con diapositive della serie originale di Milgram mostra altre variazioni, inclusa una foto che ritrae un complice che viene "scioccato" nella stessa stanza del soggetto, una condizione che ha notevolmente abbassato il livello di conformità. Era più difficile obbedire quando vedevi il dolore di qualcuno.

Uno studio nel 1995 dei ricercatori Modigliani e Rochat ha utilizzato linee guida eticamente più appropriate per mettere i soggetti in condizioni potenzialmente stressanti (la principale critica agli esperimenti di Milgram, e il motivo per cui gli è stato negato il mandato ad Harvard). Questi studi hanno rivelato che all'inizio dell'esperimento un il partecipante ha mostrato una certa resistenza, maggiore è la probabilità che finisca per sfidare lo sperimentatore. Inoltre, la ricerca nel 2009 di Jerry Burger ha duplicato gli studi di Milgram (con le linee guida etiche appropriate) e ha scoperto che coloro che si sono fermati si sentivano responsabili degli shock. Coloro che hanno continuato, non a caso, hanno ritenuto responsabile lo sperimentatore.

Assumersi la responsabilità personale delle proprie azioni, sia attraverso il ragionamento morale o la vicinanza, sembra un inizio promettente per comprendere la natura di coloro che sono in minoranza. La psicologia positiva ha spesso derivato una profonda comprensione dai valori anomali, da coloro il cui dono naturale è avere qualità come la resilienza, l'intelligenza emotiva o l'ottimismo. Milgrim stesso era un anomalo e di certo non ha seguito la folla. Se fosse vivo oggi, ci sono buone probabilità che studi la disobbedienza. Potrebbe persino essere ispirato da una citazione dall'origine che ha suscitato il suo interesse in primo luogo.

“L'obbedienza di un soldato trova i suoi limiti laddove la sua conoscenza, la sua coscienza e la sua responsabilità proibiscono di obbedire agli ordini.”