Un'intervista con l'autore Tim Farrington
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Questa settimana ho l'onore di intervistare Tim Farrington, l'acclamato romanziere di Lizzie's War, "The California Book of the Dead", "Blues for Hannah", così come il New York Times Notable Book del 2002, "The Monk Downstairs. "
Indovina un po? È uno di noi! E articola il suo viaggio attraverso l'inferno della depressione in una sorta di libro di memorie meravigliosamente realizzato chiamato "A Hell of Mercy: A Meditation on Depression and the Dark Night of the Soul." Dato che questo argomento emerge spesso in Beyond Blue, ho pensato di chiedere a Tim di condividere i suoi pensieri su entrambi (depressione e notte oscura) con noi.
Ciao Tim e benvenuto!
1. Vorrei saltare alla fine (scusa, mi piace mangiare prima il dessert), quando scrivi "È nell'arrendersi, nell'abbraccio della nostra percepita futilità, paradossalmente, che la vera libertà arriva". Sono assolutamente d'accordo con te su questo punto. Mi piace chiamare quei periodi i miei "Momenti di Esodo" - quando sono in qualche modo in grado di attraversare il Mar Rosso dall'ansia alla libertà. Ma per quei lettori che non hanno familiarità con il tuo viaggio, puoi dar loro la versione Reader’s Digest della tua storia?
Tim: Sono cresciuto cattolico, il più grande di quattro figli. Mio padre era un ufficiale del Corpo dei Marines che prestava servizio in Corea e Vietnam, e mia madre era un'attrice e insegnante di recitazione, quindi ho avuto molto da riconciliare sin dall'inizio. Ho avuto diversi anni di scuola cattolica nella classica esperienza cattolica, inclusa una buona dose del terrore dell'inferno e del peccato, e suore con i bastoni, ma sono stata anche fortunata ad avere una zia che era una suora, e ho trascorso molto ore felici al suo convento e anche conosciuto il lato umano e divertente della vocazione religiosa.
Ero un chierichetto proprio nel periodo in cui la messa è passata dal latino all'inglese dopo il Vaticano II, e ho pensato di fare il prete per un po 'quando ero bambino. Nella mia adolescenza, però, mi sono appassionato al buddismo, alla filosofia e alla letteratura e ho attraversato un lungo periodo di alienazione dal cristianesimo. Ma stavo decisamente cercando un significato.
Quando avevo vent'anni, entrai in un ashram a Oakland, in California, dove la filosofia prevalente era l'indù, lo shaivismo del Kashmir. Stranamente, è stato durante i miei due anni lì, mentre cantavo a Kali e Krishna, meditavo su un mantra Om Namah Shivaya e tagliavo tonnellate di verdure nella cucina dell'ashram, che ho scoperto la profondità dei classici mistici cristiani, iniziando con The Cloud of Unknowing, e ha iniziato a sanare la mia alienazione da quella tradizione. All'inizio degli anni '90 avevo chiuso il cerchio, avevo scoperto l'infinita saggezza di Giovanni della Croce e avevo abbracciato una pratica di preghiera centrata dopo aver incontrato p. Thomas Keating.
In tutto questo, dalla tarda adolescenza in poi, ho avuto a che fare con vari gradi di depressione, spesso gravi e occasionalmente debilitanti. Sono stato ricoverato una volta, per una settimana, ma ero resistente ai farmaci e persino alla terapia. Penso di averlo preso fondamentalmente come la condizione umana; e penso anche che ci fosse più di un tocco di superiorità per me, come se non stai soffrendo, non sei profondo, il classico cliché dell'artista tormentato.
La crisi arrivò quando mia madre morì nel 1997. Fu una morte terribile, un cancro allo stomaco e l'orrore di ciò fu più di quanto potessi sopportare. Fondamentalmente mi sono rotto, e sono stato brutalmente depresso per due anni dopo, impantanato nell'oscurità impotente, e nessuna quantità di arte o preghiera ha aiutato minimamente. Il meglio che potevo fare era tacere per circa quindici secondi al giorno in fondo alla mia più profonda preghiera di resa.
Ad un certo punto, una mia amica pittrice mi ha raccontato della sua bella esperienza con gli antidepressivi. Ero finalmente pronto per provarlo, e nel giro di poche settimane dall'inizio di Effexor il peggio della depressione si è risolto e il mio cervello ha ricominciato a funzionare. È stata un'esperienza umiliante di grazia biochimica. E quindi la mia testimonianza a questo punto ha una certa complessità: prega Dio, ma prendi le tue medicine e vai dal tuo terapista, in pratica.
2. Sbaglio a dire che non hai mai veramente chiarito la differenza tra la depressione e una notte oscura dell'anima perché tante volte sono intrecciate? Ti rivolgi alla teoria di Denis Turner secondo cui puoi distinguere i due solo dai loro frutti. Ma il carmelitano Kevin Culligan mi ha aiutato a distinguere i due - aridità spirituale contro una malattia che necessita di cure - quando elenca alcune differenze specifiche tra la depressione e la notte oscura nel suo saggio per il libro "Carmelite Prayer: A Tradition for the 21st Century". Ad esempio, scrive:
Nella notte oscura dello spirito, c'è una dolorosa consapevolezza della propria incompletezza e imperfezione in relazione a Dio, tuttavia, raramente si pronunciano dichiarazioni morbose di colpa anormale, disprezzo di sé, inutilità e ideazione suicida che accompagnano gravi episodi depressivi. I pensieri di morte si verificano davvero nella notte oscura dello spirito, come "la sola morte mi libererà dal dolore di ciò che ora vedo in me stesso" o "Desidero morire e finire con la vita in questo mondo in modo da poter stare con Dio ”, ma non c'è l'ossessione per il suicidio o l'intenzione di autodistruggersi tipica della depressione.
Di regola, le notti oscure dei sensi e dello spirito non implicano, di per sé, disturbi del mangiare e del sonno, fluttuazioni di peso e altri sintomi fisici (come mal di testa, disturbi digestivi e dolore cronico).
Non sei d'accordo che ci possono essere segni rivelatori di ciascuno anche se i due accadono insieme?
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