Un incontro ravvicinato con Thich Nhat Hanh

Stavo mangiando il mio involucro californiano fuori in un bar locale a Boston quando senza motivo ho cominciato a piangere. Le lacrime iniziarono a rotolare sul mio viso, il che mi fece sentire come se fossi seduto sotto una pioggia costante. Era come se i miei occhi avessero improvvisamente aperto una perdita o un irrigatore vicino mi avesse trovato.

Inizialmente non avevo alcun sentimento, ma pochi secondi dopo che le lacrime sono iniziate come una fontana, ho sentito quello che sembrava un dolore inconsolabile - un dolore profondo che crebbe di intensità. È stata profonda e commovente come qualsiasi emozione che abbia mai avuto.

Nello spazio di un breve momento ero passato dal godermi il pranzo in un bar sul marciapiede in una bella giornata di fine estate a Boston a un pasticcio piangente e lamentoso. Cosa diavolo stava succedendo?

Non riuscivo a tirarmi fuori da questa spirale. È stato imbarazzante. Ho posato la fascia e mi sono subito coperto gli occhi, strofinandoli leggermente. Quando li ho aperti, con mio grande stupore, c'erano anche altre quattro o cinque persone in questo caffè all'aperto che piangevano. Forse c'erano 50 persone sedute in questa zona: il dieci per cento di noi piangeva.

Ma da dove veniva? Niente nei miei pensieri o nella mia esperienza sembra averlo provocato.

Ho appena finito una mattinata a una conferenza di Jon Kabat-Zinn alla Harvard Medical School. Ha parlato in modo eloquente di come la riduzione dello stress basata sulla consapevolezza (MBSR), le tecniche di meditazione di cui è stato pioniere, abbiano preso piede in molte aree del mondo, dal business all'istruzione; dalla terapia alla medicina; e nella salute fisica e mentale. Ha sottolineato lo straordinario numero di ricercatori e ricerche in corso, e ha dedicato del tempo per evidenziare il lavoro di Barbara Fredrickson, uno dei principali ricercatori sulle emozioni positive.

C'era del nuovo materiale molto interessante su come la meditazione, in particolare la meditazione di consapevolezza, è stata utile nel portare cambiamenti molto positivi per i suoi praticanti. Il suo argomento era intitolato Molte porte - Una stanza: le profonde implicazioni trasformative della consapevolezzae ha descritto le molte pratiche di meditazione che potrebbero portare alla trasformazione.

Anche il dottor David A. Silbersweig, professore di psichiatria e preside dei programmi accademici della Harvard Medical School ha parlato quella mattina su un modello neurobiologico di consapevolezza. C'erano oltre un migliaio di partecipanti e la sua presentazione con le osservazioni di apertura era proprio quello che speravamo di sentire: una logica basata sull'evidenza per la consapevolezza. In altre parole, niente per cui piangere.

Il programma è stato sponsorizzato dalla Harvard Medical School per due giorni per imparare a incorporare la meditazione consapevole nella psicoterapia. Ma non siamo venuti solo per conoscere le ultime ricerche.

Il secondo giorno sarà caratterizzato da Thich Nhat Hanh, forse il maestro Zen vivente più conosciuto. Si distingue per la poesia e la scrittura, nonché per il suo attivismo per la pace e i diritti umani. Il suo lavoro sulla promozione della trasformazione interiore attraverso la meditazione consapevole ha evocato l'ispirazione mondiale. Martin Luther King, Jr., lo aveva nominato per il Premio Nobel per la Pace.

Quando alzai lo sguardo dalla mia frastagliata piangente, vidi e sentii Thich Nhat Hanh che camminava verso di me. Era con una dozzina di monaci nelle loro vesti marroni che si muovevano lungo il marciapiede verso l'hotel. Centinaia di persone stavano camminando dietro e dozzine di più accanto stavano scattando fotografie.

Passò a due piedi da me e quando vidi il suo viso profondamente sereno i miei singhiozzi raggiunsero una profondità che non avevo mai sperimentato prima. È stato allora che ho catturato l'attenzione di uno dei monaci che gli camminavano vicino. Il suo sorriso ampio e contagioso mi ha fatto sapere due cose: sì, era lui, e sì, provare il mio dolore era necessario per la trasformazione.

Sono tornato alle lezioni pomeridiane, ho preso appunti e sono uscito per un'insalata per cena. Alle sette ero di nuovo nella mia camera d'albergo, ho scritto alcune note per questo articolo e ho meditato. Ero a letto alle 19:30. e non mi sono svegliato per 12 ore.

La presentazione di Thich Nhat Hanh, Guarire il cuore con consapevolezza, ha spiegato che essendo nel momento presente non ci perdiamo nei nostri pensieri futuri o passati. Coltivando semplicemente l'essere con tutto ciò che ribolle e sta accadendo, rimanendo presenti ammorbidiamo il nostro cuore e la nostra mente. La guarigione è il risultato di noi che tratteniamo il nostro dolore. In effetti, ha detto che la meditazione di consapevolezza era come una madre che tiene in braccio un bambino che piange finché non si sente al sicuro e si calma. Ha sottolineato in particolare che dobbiamo essere in contatto con il nostro dolore direttamente attraverso la meditazione di consapevolezza perché questo ridurrà effettivamente la nostra sofferenza permettendoci nel contempo di provare gioia e felicità. Ho meditato per oltre 25 anni ma in qualche modo non ho mai lasciato entrare questo livello di dolore.

Più tardi nel corso della giornata ha guidato oltre 1.000 di noi in una passeggiata attraverso Boston fino al parco. Ero a metà strada tra la folla in questa meditazione silenziosa e ambulante. È stato interessante sentire i clacson e gli automobilisti arrabbiati che sono stati fermati in modo che potessimo attraversare la strada.

Thich Nhat Hanh era a circa 200 iarde da dove stavo camminando quando si fermò e iniziò a raddoppiare verso la sezione centrale della lunga fila di camminatori. Ci fermammo per curvarci intorno mentre continuava a camminare. Come si è scoperto, si è seduto e ha iniziato la sua mediazione direttamente di fronte a dove mi trovavo, a circa 15 piedi di distanza.

Le lacrime del giorno prima sono ricominciate. Un attimo dopo esserci seduti, il fiume di lacrime lasciò il posto a quella profonda sensazione di dolore ormai familiare. Sono rimasto con esso e in un periodo di tempo sorprendentemente breve ho potuto sentire un'integrità e una gioia che emanavano dall'interno. Avevo chiuso gli occhi per l'esperienza e quando li ho aperti il ​​sorriso radioso di Thich Nhat Hanh stava aspettando.

Da quel giorno ho cambiato la mia pratica di meditazione per consentire una maggiore accettazione dei sentimenti di disagio e ho trovato un maggiore accesso a provare più gioia e felicità.

Forse ora può iniziare la mia trasformazione.