Un nuovo sguardo al dolore al di là delle cinque fasi di Elisabeth Kubler-Ross

Qualche settimana fa, ho salutato tanto tempo, cara amica che era diventata una sorella preferita, una compagna di viaggio, una cassa di risonanza 'kvetch e gemiti', nonché una confidente compassionevole che non ha esitato a chiamarmi sulle mie cose quando necessario. È morta dopo un incontro di cancro di quasi due anni.

Esito a definirla una battaglia come fanno molti quando viene diagnosticata la sua presenza. Era più una riluttante partner di ballo con la malattia, tentando di improvvisare la sua strada attraverso i passi e le curve, coreografando il proprio passo e ondeggiamento. Niente punta di piedi tra i tulipani.

Ondreah era un'infermiera in carriera che conosceva la sua strada attraverso il modello medico, rimanendo su un lato dello stetoscopio finché non si ritrovò dall'altra. Ha assunto il ruolo di istruttrice e paziente, istruendo il suo team di trattamento su come fornirle non solo cure fisiche stellari, ma anche cure emotive e spirituali, come individuo unico. Ha espresso sia coraggio che genuina paura dal profondo. Entrambe le reazioni ugualmente legittime.

È morta il 9 dicembre 2018, poco prima dell'una di notte, alla presenza di sua sorella, due amiche e me. Andò alla deriva al suo prossimo posto sulle ali di un mantra indù noto come Gayatri Mantra. È stata la barca che l'ha traghettata nell'altra sponda.

Recentemente, nei sogni, ho riconosciuto che ci sono ben più di cinque fasi del dolore della teoria della compagna Elisabeth Kubler-Ross.

• Rabbia
• Rifiuto
• Contrattazione
• Depressione
• Accettazione

Inizialmente ho scoperto questa teoria sotto le spoglie di un film del 1979 intitolato "All That Jazz". Il personaggio principale, basato sul coreografo deciso alla morte Bob Fosse, vive ognuna di queste fasi prima di morire. Mi ha affascinato come specialista in psicologia al college e aveva un senso in quel momento, prima di sperimentare la scomparsa di familiari e amici per un periodo di anni.

Da quando ho varcato la soglia nei miei anni '60, sentire la transizione di coloro che sono nella mia vita, è avvenuto con rapidità da capogiro. Oltre a Ondreah, altri due amici "hanno lasciato l'edificio" lo scorso mese.

In qualità di terapista professionale che è anche consulente per il lutto, ho scoperto che il dolore non è uno stampino per biscotti ed è diverso nell'espressione di chi lo vive. L'ho paragonato a un ottovolante con colpi di scena imprevedibili che potrebbero farti capovolgere mentre accelera lungo la pista, non è limitato nel tempo, la pista cambia e cambia posizione una volta che sei a bordo. Non c'è sempre tempo per allacciare le cinture di sicurezza o appoggiare la barra sulle ginocchia. È una corsa piuttosto selvaggia. Nel dire addio alla famiglia e agli amici nel corso degli anni (marito ed entrambi i genitori inclusi), sono stato in questa corsa sulle montagne russe della riconciliazione del passato. In un sogno, ho sentito le parole "dolore e sollievo vanno di pari passo".

• Euforia. Potrebbe suonare strano. Chi proverebbe qualcosa di lontanamente connesso alla felicità quando una persona cara muore? Ho ricevuto un messaggio potente e sicuro da mio marito Michael poco dopo la sua morte, ora 20 anni fa, il 21/12/18. Stavo guidando su strade secondarie tortuose nella contea di Bucks, in Pennsylvania, con il braccio fuori dal finestrino in una calda giornata estiva. Una brezza soffiava attraverso, facendo frusciare le vivide foglie verdi sugli alberi che passavo. È uscito una parola alla volta. "Questo. È. Che cosa. Paradiso. Si sente. Piace. Tutti. Il. Tempo. Tu. No. Avere. Per. Morire. Per. Esperienza. It. " L'ho chiamata la mia trasfusione dal paradiso. Quando mia madre è morta, ho avuto di nuovo quella sensazione. Sono stato sollevato dal fatto che non soffrisse più e nel mio sistema di credenze, era stata riunita con l'amore della sua vita che era morto 2,5 anni prima. Una delle parti più difficili della sua vedovanza è stata vederla sentire la mancanza di mio padre, anche se ha creato una nuova normalità senza la sua presenza fisica.
• Surrealismo. Questa non è la stessa cosa della negazione. È più un senso di questo sembra strano, come un gatto o un cane si guarderebbe intorno se un animale da compagnia morisse e si chiedesse dove sia andato. Manca qualcuno, ma non riusciamo a pensare alla loro assenza.
• Dio-wrestling. Quando mio marito stava per morire, cosa che all'epoca non riconoscevo, poiché eravamo convinti che avrebbe ricevuto un trapianto di fegato e si sarebbe ripreso, avrei avuto versazioni su Dio in cui avrei tentato di tenerlo su questo lato del velo. "È mio e non puoi averlo", sono state le parole che ho pronunciato. L'affermazione definitiva che mi è venuta in mente è stata: "No, lui è mio ed è in prestito a te, come tutti gli altri nella tua vita". Questo mi ha aiutato allora e mi aiuta ora ad apprezzare le persone nella mia vita, dal momento che non sappiamo mai quando qualcuno esalerà l'ultimo respiro.
• Riconciliazione. Sebbene possa sembrare un'accettazione, ha un sapore diverso. Ci sono così tanti pezzi frastagliati e talvolta inadatti delle nostre relazioni. Essere morti non trasforma nessuno in un santo e spesso anche le morti attese arrivano portando così tanti bagagli che potrebbero volerci anni per disfare i bagagli. Anche 20 anni dopo, sto ancora scaricando le cartelle dal mio matrimonio.
• Gratitudine. Apprezzare la connessione con i miei cari, indipendentemente dalla durata, mi ha aiutato ad alleviare il dolore. Quando sono in grado di concentrarmi su ciò che avevamo e non solo su ciò che abbiamo perso, li sento con me ancora in modi che non avrei altrimenti.
• Pace. Quando posso permettermi di sentire tutto; il dolore e il piacere di aver conosciuto questa persona, le lacrime di gioia e disperazione per la loro mancanza, il sollievo che non soffrono più (se si trattava di una malattia prolungata) o se è stato improvviso, che si spera, non hanno sofferto , Ho iniziato a integrare l'esperienza di dire addio per ora.

Un'amica buddista ha offerto la sua osservazione sull'argomento: "L'impermanenza è il filo d'oro che attraversa la nostra vita e le dà significato".