Cosa è venuto prima, religione o depressione?
C'è un cartone animato che raffigura una gallina e un uovo a letto insieme. Il pollo fuma una sigaretta con un'espressione molto soddisfatta sul viso e l'uovo è irrequieto e scontento. L'uovo finalmente guarda il pollo e dice: "Beh, immagino che questo risponda a questa domanda".
È così che penso al rapporto tra religione e depressione: come la debacle della gallina e dell'uovo.
Non posso dire quale sia arrivata prima nella mia vita, perché erano presenti entrambi dall'inizio. E hai solo bisogno di leggere alcune delle vite dei santi o passeggiare lungo i corridoi della mostra alla mostra commerciale dei librai religiosi per vedere che le persone sante non sono così felici per la maggior parte del tempo.
Com'è possibile che noi depressi tendiamo ad essere più spirituali? O è che più religione hai nella tua vita, più sei depresso?
Beliefnet mi ha contattato per scrivere Oltre il blu più di cinque anni fa perché hanno appreso che molti dei loro lettori soffrono di depressione. Gli articoli sulla depressione e l'ansia erano tra i più popolari.
Credo che le persone depresse siano più spirituali perché siamo più consapevoli di quell'irrequietezza umana o del vuoto interiore rispetto alle nostre controparti felici, o forse siamo più irrequieti E più consapevoli del nostro disagio. E vogliamo riempire quel vuoto e risolvere l'irrequietezza al più presto perché ci si sente bene come escrementi di mucca sulle nostre teste.
Quindi preghiamo. E inaliamo barrette Kit Kat congelate. Perché entrambi sono come succhiare un ciuccio per saziare temporaneamente il desiderio interiore (la preghiera il metodo preferito, ovviamente). Fino a quando il nostro Prozac non esce (e il cablaggio e la chimica del nostro cervello cambiano), e abbiamo bisogno di un altro tipo di cocktail. A quel punto alcuni di noi si recano alla messa quotidiana o si uniscono a congregazioni religiose, e altri vanno in ospedale, e alcuni (come me) fanno tutto e qualsiasi cosa purché non sia Vinyasa yoga (fa male).
Secondo San Giovanni della Croce - il mistico spagnolo che ha vissuto qualcosa di molto peggio delle torte di mucca quando è stato duramente imprigionato a Toledo - lo scopo della notte oscura è tutto per amore: diventare migliori amanti di Dio e gli uni degli altri. Inoltre, la notte oscura ci porta dall'isolamento alla creatività, dal ritiro al contributo.
"L'oscurità e l'attaccamento, seguiti dalla chiarezza data da Dio, dalla liberazione dell'amore e dall'approfondimento della fede, sono segni distintivi coerenti della notte oscura dell'anima", scrive Gerald May nel suo affascinante libro The Dark Night of the Soul. "Spesso questa liberazione si traduce in un notevole rilascio di attività creativa nel mondo."
Consideriamo per un momento le tre Teresas (escluso me) che vissero le notti oscure dell'anima: Teresa d'Avila emerse dalla sua e divenne la fondatrice dei Carmelitani Scalzi, un'autrice prolifica, e la prima donna Dottore della Chiesa; Santa Teresa di Lisieux è così popolare, soprannominata la "più grande santa dei tempi moderni" da Papa Pio X, in gran parte a causa della sua articolazione della sua crisi di fede nelle pagine della sua autobiografia, "La storia di un'anima". E ora, con la pubblicazione di alcuni scritti personali di Madre Teresa, stiamo imparando a conoscere l'agonia personale della santa moderna che ha alimentato la sua missione e l'incredibile contributo alla bontà, alla speranza e all'amore sulla terra.
Continuo a riflettere sulla risposta dell'arcivescovo Perier di Calcutta a Madre Teresa riguardo alla sua oscurità:
Questo è voluto da Dio per attaccarci solo a Lui, un antidoto alle nostre attività esterne e anche, come ogni tentazione, un modo per mantenerci umili. . . sentire che non siamo niente, che non possiamo fare nulla. . . . Il mio unico desiderio e desiderio, l'unica cosa che desidero umilmente avere è la grazia di amare Dio, di amare Lui solo. Oltre a ciò non chiedo altro.
Non sono sicuro di essere d'accordo con lui. Perché se lo avessi fatto, non avrei cercato un trattamento nei 58.094 modi in cui l'ho fatto. Credo che Dio voglia che io sia il più sano, felice e produttivo possibile e che lui sia dalla parte del recupero, non della malattia. Tuttavia, non posso negare che la mia depressione è stata il fuoco di un raffinatore, appassionando la mia fede una parolaccia alla volta. Non posso fare a meno di confrontarlo con il modo in cui una mamma-scrittrice, Linda Eyre di Salt Lake City, ha descritto la maternità:
Iniziamo la nostra carriera materna come vasi di terracotta dall'aspetto piuttosto ordinario con varie forme e curve e marciamo direttamente nel fuoco del raffinatore. L'incendio, tuttavia, non è un processo una tantum ma continuo. Ogni esperienza che ci aiuta ad essere un po 'più compassionevoli, un po' più pazienti, un po 'più comprensivi, è uno scoppio di fuoco che ci raffina e ci lascia un po' più purificati. Più filtriamo, filtriamo ed eliminiamo attraverso l'esperienza della nostra vita, più diventiamo raffinati.
Se non fossi sempre così irrequieto, potrei essere tentato di dormire fino a tardi la domenica più spesso, per ascoltare musica durante la mia corsa invece di recitare una novena. Non penserei di ringraziare il ragazzo grande per un giorno senza lacrime, di benedirlo per 24 ore consecutive senza PMS (ormonalmente bilanciate). Sarei meno consapevole dei roseti in cui passo per raggiungere la scuola dei bambini (ma anche meno iperattivo riguardo alle api sui boccioli). Sono abbastanza sicuro che sarei meno spirituale e meno incline a ingozzarsi di dessert.