Buddismo, spiritualità e dipendenza

Recentemente ho partecipato a un ritiro di meditazione Zen di sei giorni (sesshin in giapponese) che includeva la celebrazione del Rohatsu l'8 dicembre. Si dice che Rohatsu sia il giorno in cui Siddhartha Gautama, il Buddha, raggiunse la sua grande illuminazione.

Come terapista di coppia e studente di teoria dell'attaccamento, non posso negare quelle che sembrano essere contraddizioni intrinseche di questo percorso spirituale e della ricerca attuale sulla sana dipendenza. Per prima cosa, Siddhartha lasciò la sua casa, sua moglie, il neonato, i suoi genitori e i suoi doveri di principe per andare da solo in una ricerca spirituale. I resoconti dicono anche che se ne andò di notte e non salutò sua moglie né vide suo figlio appena nato.

In secondo luogo, nell'ultimo discorso del Buddha disse: "Ananda, siate isole per voi stessi, rifugi per voi stessi, che non cercano rifugio esterno". Questo è in contrasto con la teoria dell'attaccamento, che afferma che siamo fondamentalmente dipendenti dagli altri.

La teoria dell'attaccamento afferma che una parte significativa della nostra mente e della nostra personalità è modellata da ciò che abbiamo ricevuto o non abbiamo ricevuto in termini di sintonia emotiva dai nostri genitori (Wallin, 2007). Come scrive Stan Tatkin (2011), conosciamo l'amore solo essendo amati da qualcun altro, e non siamo nati amorevoli o odiati. Ci vengono insegnati da altri.

Quando siamo saldamente attaccati a qualcuno, formiamo un'unità fisiologica e il nostro partner regola la nostra pressione sanguigna, il nostro battito cardiaco, la nostra respirazione e i livelli di ormoni nel nostro sangue (Levine & Heller, 2010). Inoltre, quando dipendiamo da un altro, il nostro partner ha la capacità di regolare le nostre emozioni e gestirci quando siamo giù, oltre ad amplificare la nostra sensazione positiva quando siamo su (Flores, 2004; Levine & Heller, 2010; Tatkin, 2011). Ironia della sorte, dipendere da un altro ci fornisce più fiducia e la capacità di ottenere le cose da soli. Questo è stato chiamato il "paradosso della dipendenza": più forte è il tuo attaccamento sicuro con il tuo partner, più risorse hai per esplorare e correre rischi nel mondo da solo (Levine & Heller, 2010).

Tuttavia, il Buddha e altri praticanti spirituali sono stati in grado di regolare le proprie emozioni e trovare la pace sedendosi da soli in silenzio. Questo sembra ribaltare la scienza dell'attaccamento, poiché il Buddha ha trovato la liberazione non dipendendo da nessuno e lasciando la sua famiglia. Il Buddha aveva ragione? La via per la pace e la liberazione definitiva è essere un'isola per te?

Se esaminiamo ulteriormente la sua vita, possiamo sostenere che Siddhartha non era del tutto un'isola a se stesso. La sua storia racconta che ha cercato i maestri spirituali del suo tempo, assorbendo e padroneggiando tutto ciò che avevano da offrire. Aveva anche amici quando era un asceta meravigliato. La storia dell'illuminazione del Buddha dice che i suoi amici lo lasciarono quando iniziò a mangiare cibo. Quindi, dovevano essere amici intimi dato che erano tutti in una ricerca condivisa, denunciando il mondo insieme nella speranza dell'illuminazione. Secondo la storia, questi vecchi amici ascetici furono le prime persone che il Buddha scoprì essere suoi allievi dopo la sua illuminazione. Quindi il Buddha era completamente un'isola a sé stante?

Anche se dici di sì, possiamo sostenere che il Buddha era un enigma. I monaci buddisti e i laici di oggi di solito hanno rapporti intimi (non sessuali) con i loro insegnanti e spesso hanno lezioni private settimanali con loro. Il Buddha, tuttavia, non era un buddista all'inizio e non aveva un insegnante buddista che lo aiutasse. Anche i monaci buddisti e i laici passati e attuali hanno avuto il sangha (comunità di praticanti) come supporto per aiutare con l'epico compito di affrontare l'ego.

Inoltre, il Buddha non rimase solo nel profondo samadhi dopo la sua illuminazione, ma trovò i suoi ex amici a cui insegnare. Ha insegnato per 40 anni e ha avuto rapporti stretti, intimi, che si regolavano reciprocamente con i suoi studenti, incluso il suo successore, Mahakasyapa. Per avere un successore, il Buddha avrebbe dovuto conoscerlo non solo intimamente, ma anche la sua comprensione dei suoi insegnamenti. Il Buddha formò anche un grande sangha, che non avrebbe potuto continuare senza l'aiuto di altri monaci. Quindi il Buddha faceva affidamento sugli altri per il supporto prima e dopo la sua illuminazione. Anche noi praticanti contemporanei non potremmo percorrere seriamente il sentiero senza il supporto degli insegnanti e del sangha.

Questa contraddizione evidenzia il fatto che la spiritualità può essere utilizzata per giustificare il nostro solitario ethos culturale di autosufficienza, che non ha una base biologica. Nella terapia di coppia, ho sentito un partner dire all'altro: "Devi essere più spirituale, perché sei irrazionale!" Dal punto di vista del destinatario, questo potrebbe suonare come: "Devi migliorare perché non posso gestirti quando sei così e non sono disposto ad aiutarti!" Dire al tuo partner che deve essere più spirituale è come dirgli che ha bisogno di vedere un terapista. Per alcuni partner questo potrebbe essere OK, ma altri potrebbero sentire che non sono all'altezza dei tuoi standard e alla fine non sono un tuo problema.

Essere un'isola a se stessi può essere usato per respingere il bisogno biologico di connettersi con gli altri. Può anche essere usato per giustificare il passaggio di denaro e non assumersi la responsabilità per il benessere del proprio partner, poiché voi due siete in ultima analisi, l'uno nelle cure dell'altro. Se non vi prendete cura l'uno dell'altro, allora che senso ha stare insieme? Due isole che convivono? Non sembra una relazione soddisfacente.

Proprio come la dipendenza libera, anche l'attrito dell'ego (spiritualità) ti libera e ti avvicina al tuo partner intimo e dipendente. Man mano che il tuo ego si calma, hai più capacità e risorse per concentrarti sugli altri, specialmente sul tuo partner. Diventi più in sintonia con le esigenze del tuo partner, e così la relazione diventa più forte, avvantaggiando entrambi i partner reciprocamente. Le insicurezze relazionali passate possono essere alleviate con una base sicura e questa base dà a entrambi i partner maggiore fiducia nel mondo. Sapendo che siete nella cura dell'altro, questo crea un ciclo positivo in cui la pratica spirituale porta a un'intimità più profonda, che porta a risorse psicologiche più profonde, che portano a una pratica spirituale più profonda.

Come ha detto il Dalai Lama: “È importante capire quanto la tua felicità sia legata a quella degli altri. Non esiste felicità individuale totalmente indipendente dagli altri ”(come citato in Mitchell, 2014, p. 164).

Riferimenti

Flores, P. J. (2004). La dipendenza come disturbo dell'attaccamento. Boulder: Jason Aronson.

Levine, A. e Heller, R. (2010). In allegato: La nuova scienza dell'attaccamento degli adulti e come può aiutarti a trovare e mantenere l'amore. New York: Penguin Group.

Mitchell, M. E. (2014). 32 facili lezioni di metafisica e scienza della nostra mente. Bloomington: Balboa Press.

Tatkin, S. (2011). Wired for Love: come comprendere il cervello e lo stile di attaccamento del tuo partner può aiutarti a disinnescare i conflitti e costruire un rapporto sicuro. Oakland: New Harbinger Publications.

Wallin, D. J. (2007) Attaccamento in psicoterapia. New York: The Guilford Press.