L'intimità come percorso spirituale

La teoria dell'attaccamento e le neuroscienze ci dicono che siamo legati al bisogno umano di connessione. Né i neonati né gli adulti prosperano senza relazioni sicure e protette. Il nostro desiderio di connessione e intimità potrebbe essere sinonimo di un desiderio spirituale che è al centro di ciò che significa essere umani?

Quando sentiamo la parola "spiritualità", possiamo pensare a qualcosa di ultraterreno e trascendente. Preghiamo per una presenza più ampia al di là di noi stessi che chiamiamo Dio o partecipiamo a riti e rituali che speriamo garantiscano la nostra salvezza o illuminazione.

Piuttosto che perseguire una spiritualità verticale della trascendenza, cosa succederebbe se perseguissimo una spiritualità orizzontale che ci invita a essere svegli nelle nostre vite e relazioni quotidiane?

Spiritualità orizzontale

Martin Buber, il famoso filosofo spirituale ebreo, ebbe una profonda rivelazione dopo un tragico evento. Un giorno stava pregando nella sua stanza quando uno studente venne in cerca di comprensione di sé. Buber ascoltava, ma forse era più interessato a tornare alla sua pratica spirituale. Buber fu poi inorridito nell'apprendere che lo studente si era apparentemente ucciso.

La consapevolezza di non essere completamente attento e sensibile alla situazione di quest'uomo è stato un momento cruciale nel plasmare la visione di Buber di portare la spiritualità nelle relazioni. In seguito scrisse che l'essenza della fede non è "la ricerca di esperienze estatiche ma ... una vita di attenzione agli altri, la vita di 'io e tu' nell'incontro".

Buber ha continuato a scrivere il libro popolare, Io e te. Spiega come mantenere una presenza completamente aperta e non giudicante con gli altri sia al centro della vita spirituale.

La meditazione e la pratica spirituale possono avere enormi benefici. Ma come discuto nel mio libro, Ballando con il fuoco, queste pratiche non si traducono necessariamente in relazioni migliori, a meno che non espandiamo la nostra visione della spiritualità per includere il coinvolgimento con i nostri sentimenti e desideri umani in modo saggio e abile.

Nel Un percorso con il cuore, l'insegnante di meditazione e psicologo Jack Kornfield rivela come la meditazione possa essere usata in modo improprio, nonostante i suoi numerosi vantaggi:

“La meditazione mi aveva aiutato molto poco con i miei rapporti umani. ... Potevo fare meditazione della gentilezza amorevole per mille esseri altrove, ma avevo problemi a relazionarmi intimamente con una persona qui e ora. Avevo usato la forza della mia mente durante la meditazione per sopprimere i sentimenti dolorosi e, troppo spesso, non ho nemmeno riconosciuto di essere arrabbiato, triste, addolorato o frustrato fino a molto tempo dopo. "

La rivelazione di Kornfield riflette l'esperienza di molte persone che hanno scoperto che la pratica della meditazione non si integra automaticamente nella vita emotiva e nelle relazioni.

Allo stesso modo, l'insegnante di meditazione e psicologa Tara Brach riferisce che la meditazione da sola non era sufficiente per curare le ferite emotive di molti dei suoi studenti:

“Presumevano che i loro sentimenti di inadeguatezza sarebbero stati trascesi attraverso una pratica meditazione dedicata. Eppure, anche se la meditazione li ha aiutati in modi importanti, scoprono che profonde sacche di vergogna e insicurezza hanno un modo ostinato di persistere ".

Fare spazio ai sentimenti

La consapevolezza è una pratica per essere presenti a ciò che stiamo vivendo in questo momento. Potremmo usare la meditazione per lasciar andare i sentimenti spiacevoli troppo rapidamente (e tornare al nostro respiro), piuttosto che essere ampiamente presenti con loro - non avvicinarci troppo o troppo lontano.

La focalizzazione, sviluppata da Eugene Gendlin, è un modo in cui possiamo imparare a essere presenti per i nostri sentimenti senza esserne sopraffatti. È una sorta di pratica di consapevolezza che abbraccia i sentimenti e ci invita a trovare qualunque messaggio possano contenere per noi. Somatic Experiencing, sviluppato da Peter Levine, è un altro modo utile per guarire dal trauma impegnandosi abilmente con i nostri sentimenti.

La consapevolezza è una pratica di accogliere dolcemente qualunque cosa stiamo vivendo, sia essa piacevole o spiacevole. L'insegnante di meditazione Jason Siff spiega come nella sua meditazione permette che sorgano sentimenti come rabbia, paura, dolore e desiderio:

"Rimanendo fermo con quei sentimenti, ho imparato a tollerarli e, alla fine, a esplorarli in silenzio e con delicatezza."

Per quanto diligentemente possiamo meditare, pregare o ripetere affermazioni, la risacca di vecchi traumi e ferite emotive può minare le nostre intenzioni spirituali, fino a quando non vengono affrontate con coraggio. I sentimenti sono una porta nella nostra vita emotiva e un ponte che ci collega con gli altri.

Fare spazio a una serie di nostre emozioni ci permette di trovare più pace dentro di noi. Man mano che accettiamo con più calma i nostri sentimenti, diventiamo più a nostro agio con noi stessi. Siamo quindi in una posizione migliore per vedere e accettare le persone così come sono. Sviluppiamo relazioni più soddisfacenti man mano che diventiamo più relazionali con noi stessi.

Essere relazionali

Il nostro potenziale spirituale non è quello di raggiungere uno stato di coscienza straordinario che viene rimosso dalla nostra vita quotidiana. Piuttosto, si tratta di aprirsi al prezioso dono di essere vivi in ​​questo momento. Come ha scoperto Buber, la spiritualità consiste nel vivere con un cuore disponibile e indifeso. Come ha detto Buber, "Tutta la vita reale è incontrarsi".

Muoversi verso la liberazione significa danzare ad arte con la vita che scorre dentro e fuori di noi. Man mano che la nostra vita diventa la nostra meditazione, viviamo con più apertura, presenza e gioia. Essere più intimi con la vita diventa la nostra pratica spirituale.

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