Vivere una vita compassionevole
Così, tre mesi dopo, quando Armstrong ha accettato il premio, ha chiesto a TED di aiutarla a creare, lanciare e diffondere una Carta della compassione che sarebbe stata progettata da eminenti pensatori, filosofi e leader di una varietà di fedi diverse. La sua missione? Ripristinare la compassione nel cuore della vita religiosa e morale in un momento di così flagrante violenza e terrorismo in nome della razza e della religione.
Mentre leggo alcuni estratti del libro di Armstrong, Dodici passi per una vita compassionevole, e ho rivisto la sua intervista all'inizio di quest'anno con Neal Conan di NPR, sono stato ispirato dalla feroce passione e dalla determinazione di Armstrong con cui persegue questo suo sogno. La sua carta abbraccia cinque principi chiave, l'ultimo è "coltivare un'empatia informata con la sofferenza di tutti gli esseri umani, anche quelli considerati nemici".
Questo principio è il più difficile, ovviamente, perché farlo in modo efficace richiede uno sforzo costante - senza interruzioni d'acqua incluse - e un comportamento opposto ai comandi impartiti dal nostro cervello rettiliano: “Ti ha morso? Mordilo indietro! "
Tuttavia, questa "empatia informata" può anche liberarci e liberarci da parte del nostro dolore, perché non c'è spazio per essere una vittima con questo tipo di filosofia e le vittime tendono a non essere una persona felice e vivace.
Margarita Tartakovsky di Psych Central ha recentemente scritto un post perspicace sulla coltivazione dell'autocompassione. Ho apprezzato il suo blog perché, a volte nella nostra ricerca di essere più compassionevoli verso gli altri, dimentichiamo la seconda parte della regola d'oro: "come ti ami" o "come faresti a te stesso". Senza quell'ultimo pezzo, non siamo in grado di amare gli altri completamente come la Regola impone.
Tartakovsky menziona il libro della psicologa Kristin Neff, Auto-compassione: smetti di picchiarti e di lasciarti alle spalle l'insicurezza. Nelle sue pagine, Neff sollecita tre componenti dell'auto-compassione: auto-gentilezza, umanità comune e consapevolezza.
Ancora una volta, è l'elemento "umanità comune" che mi intriga di più, perché uno strumento molto potente per me nel mio recupero dalla depressione e dall'ansia è collegare la mia sofferenza alla "sofferenza più grande" del mondo. Se riesco a stabilire una connessione tra il panico e i cali di umore che provo durante un ciclo depressivo ei vari tipi di sofferenza e disagio sperimentati praticamente da tutti quelli che conosco, allora sono molto meno risentito, cinico, geloso, amareggiato e arrabbiato. Non mordo indietro.
L'autore e medico Richard Moss articola questo processo nel suo ultimo libro, Guarigione al rovescio. Lui scrive:
Sono partito dal mio dolore e poi sono passato dalla mia situazione personale a una consapevolezza universale del dolore che tanti di noi sperimentano con una preghiera che il dolore ovunque sia diminuito. Forse questo suona familiare: è un altro modo di praticare la consapevolezza focalizzata-spaziosa. Quando mi concentravo solo sul mio dolore, era quasi insopportabile. Ma quando sono entrato in empatia con il dolore che è in tutti, e anche nelle creature che popolano il nostro pianeta, il mio dolore è diventato meno personale e immediatamente più sopportabile.
Il dolore estremo può essere così potente che vuole risucchiarti come un buco nero, ma se non amplifichi la tua sofferenza con le storie - e invece lasci che tutto il tuo essere sia una preghiera per la diminuzione della sofferenza ovunque - il tuo dolore è diventato qualcosa più di te stesso.
Anche l'autore spirituale Henri Nouwen descrive questa transizione dal dolore specifico al dolore universale nel suo libro classico, La voce interiore dell'amore. Ho letto il seguente passaggio più e più volte ogni volta che ho colpito un luogo inaspettato di angoscia. Le sue parole quasi sempre mi mettono in un rapporto migliore con il mio dolore, o almeno abbastanza da non iniziare a tagliare tutti nel traffico e mordere le persone:
Finché continui a indicare i dettagli, perderai il pieno significato del tuo dolore. Ti ingannerai facendoti credere che se le persone, le circostanze e gli eventi fossero stati diversi, il tuo dolore non esisterebbe. Questo potrebbe essere in parte vero, ma la verità più profonda è che la situazione che ha causato il tuo dolore era semplicemente la forma in cui sei entrato in contatto con la condizione umana di sofferenza. Il tuo dolore è il modo concreto in cui partecipi al dolore dell'umanità.
Paradossalmente, quindi, guarire significa passare dal TUO dolore al dolore. Quando continui a concentrarti sulle circostanze specifiche del tuo dolore, diventi facilmente arrabbiato, risentito e persino vendicativo. Sei incline a fare qualcosa per le parti esterne del tuo dolore per alleviarlo; questo spiega perché spesso cerchi vendetta. Ma la vera guarigione viene dal rendersi conto che il tuo particolare dolore è una parte del dolore dell'umanità. Quella consapevolezza ti permette di perdonare i tuoi nemici ed entrare in una vita veramente compassionevole.
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