Una spiritualità che abbraccia sentimenti e desideri
Spesso sentiamo maestri spirituali dire che la sofferenza è creata dai nostri attaccamenti e che il percorso verso il risveglio significa trascendere i desideri. Ma potrebbe essere vero il contrario? La sofferenza è generata dalla mancanza di sani attaccamenti umani e dal nostro successivo isolamento?Durante i miei anni al college alla fine degli anni '60 fui introdotto alla meditazione e alle pratiche spirituali. Allo stesso tempo sono entrato a far parte di un "gruppo di sensibilità", che si è concentrato sull'onorare i nostri sentimenti. Ho trovato entrambe le pratiche inestimabili. Ma trovando poche persone interessate all'interfaccia di questi due percorsi, mi sono sentito piuttosto solo.
I miei amici spirituali hanno liquidato le persone di crescita personale come drogati di relazioni a cui mancava il quadro generale. I miei compagni di psicologia vedevano i meditatori come osservatori dell'ombelico egocentrici che si stavano isolando.
Ad aggravare la mia confusione, i miei mentori spirituali hanno insistito sul fatto che onorare i miei sentimenti e desideri rafforzerebbe i sentimenti negativi e sarebbe un ostacolo allo sviluppo spirituale. Il gruppo dei sentimenti ha avvertito che un percorso spirituale porta alla soppressione delle emozioni che torneranno a morderci; dovevamo onorare i nostri desideri e lavorare con loro con saggezza, non trascendere la nostra umanità.
Avanti veloce di quarant'anni ed è ora chiaro che entrambi i campi contenevano pezzi di verità ... e avevano anche punti ciechi. Numerosi studi che confermano il valore delle pratiche basate sulla consapevolezza hanno confermato coloro che apprezzavano la meditazione. Allo stesso tempo, c'è stata anche un'esplosione di studi scientifici che affermano che il nostro sistema immunitario prospera attraverso attaccamenti sani.
Ora mi è più chiaro che ci muoviamo verso una maggiore libertà e felicità quando integriamo la pratica spirituale con la solida psicologia. Il mio recente libro, Ballando con il fuoco, è stato il culmine di quattro decenni di esplorazione per sanare la frattura tra le tranquille profondità della pratica spirituale e la feroce passione delle relazioni intime.
La sofferenza è causata dall'attaccamento o dal non attaccamento?
Se la sofferenza è generata dall'attaccamento o dal non attaccamento dipende da come comprendiamo la parola "attaccamento". Una popolare storia zen cinese potrebbe aiutare a chiarire la questione.
Per vent'anni un'anziana donna ha sostenuto un monaco nella sua pratica spirituale. Ogni giorno portava del cibo alla capanna che aveva costruito per lui. Chiedendosi dei suoi progressi, ha escogitato un test per lui. Ha mandato una bella donna “ricca di desiderio” a fargli visita e le ha detto di abbracciarlo e riferire la sua risposta.
Dopo aver salutato il monaco, la seduttrice iniziò ad accarezzarlo e poi gli chiese: "Come ti senti?" In piedi rigido e senza vita, ha risposto che si sentiva "Come un albero appassito su una roccia in inverno, totalmente senza calore."
Quando l'anziana donna seppe della sua risposta fredda e spietata, rimase piuttosto turbata. Concludendo che era un falso, lo sfrattò e incendiò la sua capanna.
Bene…. le storie zen sono molto drammatiche. Ma ecco il punto che ne deduco. La gelida risposta del monaco era coerente con la sua intenzione di sradicare il desiderio - e di non sperimentarlo nemmeno più! Ma la vecchia non lo stava comprando. Riconobbe saggiamente che lui aveva semplicemente sostituito un desiderio con un altro. Ora si stava aggrappando così strettamente all'assorbimento meditativo che si dissociava dal suo corpo e dai sentimenti umani.
La storia è forse una metafora. Se proviamo a estinguere o trascendere i desideri e le passioni umane, ribollono sottoterra, dove crescono in una tempesta di fuoco che ci distrugge. Questo non significa che dovremmo agire in base a ogni desiderio, ma piuttosto riconoscerli e impegnarci con loro in modo abile.
La sana alternativa al perseguimento di una pratica spirituale che aggira la nostra umanità è accogliere i nostri sentimenti e desideri come parte del nostro percorso spirituale. Come spiegato in Dancing with Fire:
“Il risveglio spirituale non è sinonimo di cessazione del desiderio, chiusura emotiva o ritiro gelido. Neghiamo il nostro bisogno di relazioni vincolate a nostro rischio e pericolo… Non c'è modo di sfuggire alla vita e ai desideri che ne sono legati. La vita ci invita a dare al desiderio il dovuto e impegnarci con esso in modi che ci nutrono piuttosto che ci sabotano ".
Meditazione come intimità di sé
La meditazione e la consapevolezza potrebbero essere viste come percorsi verso l'autointimità. Permettiamo a noi stessi di sperimentare tutto ciò che è presente senza auto-giudizio o respingere nulla, compresi i nostri sentimenti e desideri. Essere presenti con noi stessi così come siamo può portare a un'intimità più profonda con gli altri.
Se gli attaccamenti portano alla sofferenza o alla salvezza dipende da come comprendiamo la parola "attaccamento". Se intendiamo che significhi "connessione", allora troviamo un terreno comune tra psicologia e spiritualità. Una spiritualità sana e vibrante significa connettersi con noi stessi, gli altri e la vita stessa.
Tuttavia, c'è un senso in cui gli attaccamenti ci costringono. In parole povere, i nostri inutili attaccamenti ad alcune cose minano la nostra connessione con altre cose, vale a dire le persone e la vita.
Ad esempio, se siamo attaccati ad avere ragione o ci aggrappiamo al tentativo di riparare il nostro partner, promuoviamo la difensiva e la disconnessione. Man mano che coltiviamo un'ampia intimità con i sentimenti che sono alla base del nostro desiderio di controllare le persone (forse tristezza o impotenza), diventiamo più connessi alla nostra esperienza autentica. La nostra propensione a criticare o far vergognare gli altri può quindi cedere a una condivisione vulnerabile dei nostri sentimenti e desideri genuini.
Indagare su ciò che stiamo vivendo crea un clima di intimità con noi stessi e gli altri. La spiritualità significa essere aperti e disponibili. Si tratta di connettersi con la vita vibrante che esiste al di là del nostro limitato senso di sé.
Una spiritualità che abbraccia i sentimenti piuttosto che aggirarli ci permette di sentirci più completi. Piuttosto che lottare per essere perfetti, ci rilassiamo in quella che la psicologa e insegnante di meditazione, Tara Brach, chiama accettazione radicale. Abbracciamo tutto ciò che sorge di momento in momento, il che ci autorizza a condividere il nostro cuore, i nostri sentimenti, i nostri desideri e persino il nostro silenzio con coloro che sono disponibili a riceverci.
1. Questa storia è il mio adattamento dalla storia di Paul Reps, Carne Zen, Osso Zens (Garden City, NY: Doubleday, 1961).
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